Das armenische Handelsnetzwerk von Julfa, das sich von Manila bis Amsterdam erstreckt, als das geografisch umfangreichste private Netzwerk der vormodernen Welt, Mulla Sadra lehrt die Philosophie, die noch heute die Qom-Seminare dominiert, und der persische Qanat liefert Wasser durch Schwerkraft durch 40 km lange unterirdische Tunnel
Das armenische Handelsnetzwerk von Julfa (aus Neu-Julfa, Isfahan) erstreckt sich von Manila bis Amsterdam – das geografisch umfangreichste private Handelsnetzwerk der vormodernen Welt; Mulla Sadras Philosophie (Asfar-e Arba'a, 1638) ist immer noch die dominierende Philosophie in den Qom-Seminaren, die Ayatollah Khomeini ausbildeten; der persische Qanat (UNESCO 2016) liefert Wasser durch Schwerkraft über 10–40 km lange unterirdische Tunnel ohne Pumpen; der zentrale Wasserkanal des Chahar Bagh Boulevards wird von Qanaten gespeist, die 4 km durch Baumreihen von Platanen verlaufen; das Hammam-e Ali Gholi Agha (1713) wurde zu Isfahans atmosphärischstem Teehaus umgebaut; und Sohrab Sepehris Hasht Ketab (Acht Bücher), die meistgelesene persische Gedichtsammlung des 20. Jahrhunderts.
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Isfahans Minderheiten – Armenier, Juden & Zoroastrier
Das Minderheiten-Erbe Isfahans (die außergewöhnliche Vielfalt religiöser Gemeinschaften, die seit Jahrhunderten in Isfahan koexistieren – die armenischen Christen, die jüdische Gemeinde und die zoroastrische Gemeinde, die die islamische Eroberung überlebte): der Minderheiten-Erbe-Führer. Die armenische Gemeinschaft (die armenische Gemeinschaft von Neu-Julfa (das armenische Viertel von Isfahan): die Geschichte (Schah Abbas I. siedelte die Armenier 1604–1605 von Alt-Julfa (am Fluss Araxes) nach Isfahan um – die erzwungene Umsiedlung von ungefähr 300.000 Armeniern, um als kommerzielles und handwerkliches Rückgrat der Safawiden-Wirtschaft zu dienen): die heutige Gemeinschaft (die armenische Gemeinschaft von Neu-Julfa zählt ungefähr 3.000–5.000 Menschen – deutlich kleiner als der Höhepunkt (ungefähr 30.000 im 17. Jahrhundert): die Vank-Kathedrale (die Hauptkirche – 1655 fertiggestellt): die 13 Kirchen (Neu-Julfa hat 13 armenische Kirchen – mehr als jede andere iranische Stadt): die jüdische Gemeinschaft (die jüdische Gemeinschaft Isfahans: die Geschichte (die jüdische Gemeinschaft Isfahans geht mindestens auf die Achämenidenzeit zurück – das Buch Ester beschreibt die Juden Persiens unter achämenidischer Herrschaft): die heutige Gemeinschaft (die jüdische Gemeinschaft Isfahans zählt ungefähr 1.000–2.000 Menschen (deutlich reduziert von ungefähr 8.000 im Jahr 1979 durch Auswanderung nach Israel und in die USA): die Hauptsynagoge (die Molla Nekhoda Synagoge im alten jüdischen Viertel von Isfahan): die zoroastrische Gemeinschaft (die zoroastrische Gemeinschaft von Isfahan: der Feuertempel (der zoroastrische Feuertempel Isfahans (atashkadeh) im Khatunabad-Viertel von Isfahan bewahrt das heilige Feuer).
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Die Safawiden-Seidenstraße – Isfahan als globaler Knotenpunkt
Das Seidenstraßen-Erbe der Safawidenzeit (die Rolle Isfahans als kommerzielles Zentrum des internationalen Handels des Safawidenreiches – die Stadt, die die Seidenrouten Asiens mit den Märkten Europas verband): der Seidenstraßen-Erbe-Führer. Die Safawiden-Seidenwirtschaft (das Safawidenreich bezog seine Hauptexporteinnahmen aus dem Seidenhandel: die Provinzen Gilan und Mazandaran an der Kaspischen Seeküste waren die wichtigsten Seidenproduktionsregionen des Iran – die Maulbeerbaumhaine und Seidenraupenfarmen der Kaspischen Tiefländer produzierten jährlich etwa 1.000–3.000 Tonnen Rohseide): die Handelsrouten (die Safawiden-Seide erreichte die europäischen Märkte über drei Routen: (1) die Levante-Route (über das Osmanische Syrien und Beirut – die wichtigste, aber am stärksten besteuerte Route): (2) die armenische Händlerroute (über Neu-Julfa-Händler, die Handelsstützpunkte von Isfahan bis Venedig unterhielten): (3) die Russland-Route (über das Kaspische Meer nach Astrachan und Moskau)): die armenischen Händler von Neu-Julfa (die Neu-Julfa-Armenier waren die erfolgreichsten Handelsvermittler im Safawiden-Seidenhandel: das armenische Handelsnetzwerk (das Julfa-Armenische Handelsnetzwerk) erstreckte sich von Manila auf den Philippinen bis Amsterdam in den Niederlanden – das geografisch umfangreichste private Handelsnetzwerk der vormodernen Welt: die europäischen Besucher (die europäischen Reisenden, die das Isfahan des 17. Jahrhunderts beschrieben: Jean-Baptiste Tavernier (der französische Juwelenhändler, der Isfahan zwischen 1632 und 1668 6 Mal besuchte und dessen Reiseberichte die detailliertesten Aufzeichnungen des Safawidenhandels sind): Jean Chardin (der französische Juwelier und Diplomat, der 1664–1677 in Isfahan lebte – seine Voyages en Perse (1711) ist die vollständigste Beschreibung des Safawiden-Isfahan).
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Isfahan Hammams – Die persische Badekultur
Das persische Badkultur-Erbe (das Hammam (حمام — das öffentliche Bad) als zentrale soziale Institution des traditionellen persischen Stadtlebens – und Isfahans erhaltene historische Hammam-Beispiele): der Badkultur-Führer. Die Tradition (die persische Hammam-Tradition geht dem Islam voraus – die Achämeniden- und Sassanidenpaläste enthielten alle beheizte Baderäume: das islamische Hammam ist eine Entwicklung der römischen Thermen-Tradition, die über die byzantinischen Regionen Syrien und Ägypten in die islamische Welt gelangte: die Struktur (die traditionelle persische Hammam-Struktur: der Sarbineh (der äußere Umkleideraum – der soziale Raum, wo Kleidung abgelegt wurde und wo nach dem Bad soziale Kontakte stattfanden): der Garmkhaneh (der Heißraum – der Hauptbadebereich): der Khazineh (der Heißwassertank – die primäre Wasserspeicherung): der Khalvat (die private Badezelle für die Reichen): die soziale Rolle (das Hammam war die primäre soziale Institution des traditionellen persischen Stadtlebens für Männer und Frauen – vor der Einführung privater Haushaltsbäder: die Hammam-Besuche der Frauen (Frauen in der traditionellen iranischen Gesellschaft besuchten das Hammam in geschlechtergetrennten Stunden – das Hammam war der primäre soziale Raum für Frauen außerhalb der häuslichen Sphäre): die erhaltenen Hammams (die wichtigsten historischen Hammams in Isfahan: das Hammam-e Ali Gholi Agha (das vollständigste erhaltene Safawiden-Hammam in Isfahan – 1713 vom Eunuchen Ali Gholi Agha erbaut: jetzt in ein Teehaus (Chai-Khaneh) umgewandelt, wobei der ursprüngliche Umkleideraum und die Badestruktur erhalten blieben): das Hammam-e Vakil (im Bereich des Großen Basars).
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Die Isfahaner Philosophenschule – Islamisches Denken
Das Erbe der Isfahaner Philosophenschule (die wichtigste Entwicklung in der islamischen Philosophie der nachmittelalterlichen Periode – die safawidische Philosophenschule, die unter der Schirmherrschaft von Schah Abbas I. in Isfahan zentriert war): der Führer zum philosophischen Erbe. Die Schule (die Isfahaner Philosophenschule (Maktab-e Falsafi-ye Isfahan) – die Schule der schiitisch-islamischen Philosophie, die in Isfahan unter der Safawiden-Dynastie (spätes 16. bis frühes 18. Jahrhundert) florierte): die Hauptfiguren: Mir Damad (Muhammad Baqir Mir Damad, gest. 1631) – der Gründer der Isfahaner Schule: Mir Damad entwickelte das Konzept des Huduth-e Dahri (zeitliche Entstehung) – eine Lösung für die islamisch-philosophische Debatte, ob die Welt ewig oder in der Zeit geschaffen ist: Mulla Sadra (Sadr al-Din Muhammad al-Shirazi, 1572–1641) – der größte Philosoph der Isfahaner Schule und wohl der wichtigste islamische Philosoph seit Ibn Ruschd (Averroes): das Hauptwerk (die Asfar-e Arba'a (die Vier Reisen) – Mulla Sadras wichtigstes philosophisches Werk – ein umfassendes philosophisches System, das aristotelische Logik, neoplatonische Metaphysik und schiitische Mystik integriert: das Hauptkonzept (die Philosophie des Seins – Mulla Sadras wichtigster Beitrag ist das Konzept der Primat der Existenz (asalat al-wujud) über die Essenz – die Position, dass das Sein die fundamentale metaphysische Realität ist und die Essenz davon abgeleitet wird: der Einfluss (Mulla Sadras Philosophie wurde von den schiitischen Seminaren (Hawzeh) vom 17. Jahrhundert bis heute kontinuierlich gelehrt – die Mulla Sadra-Tradition ist die dominierende Philosophie in den Qom-Seminaren, die Ayatollah Khomeini und die derzeitige iranische Religionsführung ausbildeten).
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Isfahans Wassersystem – Qanate & persische Ingenieurskunst
Das persische Wasserbau-Erbe (der Qanat – der unterirdische Bewässerungskanal – die wichtigste Ingenieurleistung des alten Iran und eines der außergewöhnlichsten hydraulischen Systeme in der Menschheitsgeschichte): der Wasserbau-Erbe-Führer. Der Qanat (der Qanat (قنات – von der semitischen Wurzel, die Kanal oder Schilf bedeutet) – das unterirdische Aquäduktsystem: die Technologie (der Qanat besteht aus einer Reihe vertikaler Schächte (die Zugangsschächte – typischerweise 10–15 m tief im oberen Bereich, bis zu 100 m tief an der Quelle), die durch einen horizontalen unterirdischen Kanal verbunden sind, der dem Grundwasserspiegel-Gradienten von den Berghängen zu den Tieflandsiedlungen folgt: das Funktionsprinzip (der Qanat nutzt die Schwerkraft, um Wasser vom Grundwasserspiegel des Bergfußes zu den landwirtschaftlichen Flächen der Tiefebene zu leiten – keine Pumpen erforderlich: der typische Safawiden-Qanat um Isfahan war 10–40 km lang: die Isfahan-Qanate (die Isfahan-Ebene wird von einem Netzwerk von Qanaten vom Bergfuß des Zagros-Gebirges versorgt – die Qanate lieferten den Zayandeh-Fluss-Zusatz, der die Gärten und landwirtschaftlichen Flächen der Isfahan-Ebene bewässerte: die Chahar Bagh Avenue (der Hauptboulevard des safawidischen Isfahan – die Chahar Bagh Avenue (der Vier-Gärten-Boulevard), 1596 von Schah Abbas I. erbaut: ein 4 km langer, von Bäumen gesäumter Boulevard, der vom königlichen Bezirk südlich zum Zayandeh-Fluss führt: der zentrale Kanal (die Chahar Bagh Avenue hatte einen zentralen Wasserkanal, der von den Qanaten gespeist wurde und die gesamte Länge des Boulevards zwischen Baumreihen von Platanen verlief, wodurch ein beweglicher Wassergarten im Zentrum der Stadt entstand): die UNESCO-Anerkennung (das persische Qanat-System wurde 2016 in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen – 11 Qanate im Iran, einschließlich Beispielen aus den Regionen Kerman, Isfahan und Yazd).
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Isfahans literarisches Erbe – Die Stadt in der persischen Poesie
Das literarische Erbe Isfahans (die Rolle Isfahans in der persischen Literatur – als Schauplatz, als Inspiration und als physischer Beweis für die kulturelle Errungenschaft der Safawiden-Zivilisation): der Führer zum literarischen Erbe. Isfahan in der Poesie (Isfahan war vom frühen islamischen Zeitalter bis heute Gegenstand persischer Poesie: die primäre poetische Tradition über Isfahan: das Sprichwort (Isfahan nesf-e jahan – اصفهان نصف جهان – Isfahan ist die Hälfte der Welt – der Ursprung des Sprichworts ist umstritten – einige schreiben es dem Safawiden-Dichter Hakim Shifa (17. Jahrhundert) zu: die Hauptbeschreibung (die am häufigsten zitierte literarische Beschreibung Isfahans stammt vom Safawiden-Hofdichter Hatef Isfahani (1722–1783), der Isfahan die Braut der Städte (arus-e shahr-ha) nannte: die zeitgenössische Poesie (der zeitgenössische iranische Dichter Sohrab Sepehri (1928–1980) – einer der berühmtesten iranischen Dichter des 20. Jahrhunderts – wurde in Kaschan (60 km nördlich von Isfahan) geboren und seine Poesie ist durchdrungen von der Landschaft und dem Licht der Isfahan-Region: Sepehris Hauptsammlung (Hasht Ketab – Acht Bücher) ist die meistgelesene Sammlung persischer Poesie des 20. Jahrhunderts: das Chahar Bagh Seminar (die Chahar Bagh Madressa – Madressa-ye Chahar Bagh (auch Madressa-ye Madar-e Shah – das Seminar der Mutter des Schahs genannt) – das schönste religiöse Schulgebäude der Safawiden in Isfahan: 1706–1714 von Schah Sultan Husayn als sein wichtigstes architektonisches Erbe erbaut: das Gebäude (die Chahar Bagh Madressa ist das aufwendigste dekorierte religiöse Gebäude, das in der letzten Periode der Safawiden-Dynastie erbaut wurde – die Kuppelkuppel und die Portal-Muqarnas sind die schönsten spät-Safawiden-Kachelarbeiten in Isfahan).
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Das 7-fache Echo der Schah-Moschee, das zur Verstärkung der Freitagspredigt entwickelt wurde, die Kuppel des Sheikh Lotfollah, die im Laufe des Tages von cremefarben zu rosa wechselt, und die Polo-Tore des Naqsh-e Jahan-Platzes, die nach 400 Jahren noch stehen
