Battambang Khmer Rouge History & Memory Walk
Konfrontieren Sie Battambangs dunkelste Geschichte – die Provinz Battambang war während der Zeit der Roten Khmer (1975-1979) eine der am stärksten betroffenen Regionen, und die Denkmäler, Tötungshöhlen und Überlebensgemeinschaften in und um die Stadt bilden die bedeutendste Provinz-Gedenklandschaft der Roten Khmer in Kambodscha.
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Tötungshöhlen von Phnom Sampeu
Die Tötungshöhlen von Phnom Sampeu sind die am häufigsten besuchte Gräuelstätte der Roten Khmer, die von Battambang aus zugänglich ist – die natürlichen Höhlenöffnungen in der Kalksteinfelswand wurden von den genutzt Die Roten Khmer waren von 1975 bis 1979 damit beschäftigt, Opfer zu entsorgen, wobei die Opfer (normalerweise gefesselt und mit verbundenen Augen) von der Klippe oben in die darunter liegenden Höhlenkammern geworfen wurden. Der verglaste Gedenkkasten in der größten Höhlenkammer (der die nach 1979 ausgegrabenen Knochen und Schädel enthält und in der gleichen Weise wie das berühmtere Denkmal in Choeung Ek in Phnom Penh angeordnet ist) konfrontiert den Besucher auf möglichst unmittelbare Weise mit den direkten physischen Beweisen des Völkermords. Der umliegende buddhistische Tempelkomplex (die Mönche wohnen immer noch im Tempel direkt über den Tötungshöhlen, der Klang ihrer Gebetsglocken ist am Eingang der Höhlengedenkstätte zu hören) schafft die konfrontativste Gegenüberstellung buddhistischer Praxis und historischen Horrors, die an einer kambodschanischen Gedenkstätte zu finden ist.
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Gebäude aus der Zeit der Roten Khmer in Battambang
Die in Battambang erhaltenen Gebäude aus der Zeit der Roten Khmer (die Gebäude, die während der Verwaltung der Stadt durch die Roten Khmer von 1975 bis 1979 gebaut oder angepasst wurden, als Battambang ein wichtiger Stützpunkt für das nordwestliche Regionalkommando der Bewegung war) sind im gesamten städtischen Gefüge sichtbar – die ehemaligen Verwaltungsgebäude der Roten Khmer (von denen einige noch immer als Regierungsbüros genutzt werden), die ehemaligen Gefängnisstandorte (wo die gebildeten Bewohner der Stadt und mutmaßliche Feinde festgehalten wurden, bevor sie zu den Tötungsfeldern transportiert wurden) und die Lagerhäuser, die dazu dienten als Sammelstellen für das von der evakuierten Stadtbevölkerung beschlagnahmte Eigentum dokumentieren die systematische Umwandlung der Kolonialstadt in einen revolutionären Stützpunkt durch die Roten Khmer. Das Battambang Museum zeigt Artefakte aus der Zeit der Roten Khmer und die Dokumentation der Evakuierung der Stadt (die am 17. April 1975 begann, am selben Tag wie die Evakuierung von Phnom Penh) in der umfassendsten Provinzausstellung, die es gibt.
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Zeugnisse der Gemeinschaft von Überlebenden
Die Battambang-Überlebensgemeinschaft (die Bewohner, die die Zeit der Roten Khmer entweder durch Glück, Verheimlichung ihrer Herkunft oder Einsatz als Landarbeiter in ländlichen Gemeinden überlebt haben) ist über Reiseveranstalter von Sozialunternehmen zugänglich, die Treffen mit Gemeindemitgliedern organisieren, die bereit sind, ihre Aussagen mit Besuchern zu teilen – die Berichte aus erster Hand über die Zeit der Roten Khmer (die Evakuierung aus der Stadt, die Arbeitslager auf den Reisfeldern, der Hunger und die Gewalt des Regimes und die Befreiung durch). Vietnamesische Streitkräfte im Januar 1979) sind die eindrucksvollste pädagogische Begegnung mit dem kambodschanischen Völkermord, die außerhalb des Tuol-Sleng-Genozid-Museums in Phnom Penh zugänglich ist. Die Aussagen der Überlebendengemeinschaft sind die wichtigste Einzelressource für das Verständnis der gelebten Erfahrung des Völkermords auf Provinzebene.
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Wiederaufbaustätten der Nachkriegszeit
Der Wiederaufbau von Battambang nach den Roten Khmer (der Wiederaufbau der Stadt und die Wiederherstellung ihres wirtschaftlichen und kulturellen Lebens zwischen 1979 und den 1990er Jahren) ist im städtischen Gefüge der heutigen Stadt sichtbar – der Kontrast zwischen den erhaltenen französischen Kolonialgebäuden (geschützt durch ihre solide Bauweise vor der systematischen Zerstörung der städtischen Infrastruktur durch die Roten Khmer) und den rekonstruierten Gebäuden aus der vietnamesischen Zeit (erbaut im funktionalen, von der Sowjetunion beeinflussten Stil des Wiederaufbaus der 1980er Jahre). Zeit) und der zeitgenössische Bau (die neuen Hotels, das Restaurantviertel und die Kunstinfrastruktur der Post-UNTAC-Tourismusära) bilden eine architektonische Zeitkarte der Erholung der Stadt vom Völkermord. Die Dokumentation des Battambang-Museums über die Zeit des Wiederaufbaus ist die umfassendste provinzielle Aufzeichnung des Wiederaufbaus nach dem Genozid, die in Kambodscha zugänglich ist.
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Gedenkstätte Chhouk Ksach
Die Chhouk-Ksach-Gedenk-Stupa (eine von mehreren provinziellen Gedenkstätten, die in der Gegend von Battambang zum Gedenken an die Opfer der Roten Khmer errichtet wurden) stellt die häufigste Form der kambodschanischen Genozid-Gedenkstätte in der Provinz dar – die weiße Stupa mit den Knochen der örtlichen Opfer (die aus den Massengräbern und Tötungsstätten in der Umgebung gesammelt und in einer buddhistischen Gedenkstruktur beigesetzt wurden, die den religiösen Rahmen für das Verständnis der Todesfälle im Rahmen des Karma- und Wiedergeburtsglaubens bietet des Theravada-Buddhismus) ist die Standard-Gedenkform, die von der kambodschanischen Regierung und den örtlichen Gemeinden zum Gedenken an die Opfer des Völkermords außerhalb der großen Museen und Gedenkstätten übernommen wurde.
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Wiederherstellung lebender Künste
Die Gründungsgeschichte der Kunstschule Phare Ponleu Selpak als Reaktion auf das kulturelle Trauma der Zeit der Roten Khmer (gegründet von Künstlern, die den Völkermord und die Erfahrung im Flüchtlingslager überlebten, mit dem besonderen Ziel, die Kunsterziehung zur Unterstützung der traumatisierten Nachkriegsgeneration zu nutzen) macht sie zur wichtigsten Einzelinstitution für das Verständnis der Beziehung zwischen dem Völkermord und der Wiederbelebung der zeitgenössischen kambodschanischen Künste – die PPS-Aufführung und das Bildungsprogramm der Schule sind beide Ausdruck der Überzeugung, dass die Wiederherstellung der Die traditionelle kambodschanische Kunst (die während der Zeit der Roten Khmer zerstört oder unterdrückt wurde) ist ein wesentlicher Bestandteil der psychologischen Erholung vom kollektiven Trauma des Völkermords. Die Dokumentation der traditionellen Kunstformen, die während der Zeit der Roten Khmer verloren gingen, und des Prozesses ihrer Wiederherstellung und Weitergabe an die Nachkriegsgeneration durch die Schule ist die wichtigste kulturelle Erhaltungsarbeit, die in der Kunstszene von Battambang zugänglich ist.
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