
Salvador Geschichte: Sklaverei, die Kolonialhauptstadt, die Reconcavo-Plantagenzone und das afro-brasilianische Erbe
Die Geschichte Salvadors ist untrennbar mit der Geschichte der afrikanischen Sklaverei in Amerika verbunden, da die Stadt mehr versklavte Menschen direkt aus Westafrika aufnahm als jede andere Stadt der Hemisphäre, wodurch die afro-brasilianische Kulturtradition entstand, die Salvador heute prägt.
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Sklaverei in Salvador: Das Gewicht der Vergangenheit
Salvador empfing mehr versklavte Afrikaner direkt aus Westafrika als jede andere Stadt in Amerika, wobei schätzungsweise 1,5 Millionen Menschen zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert über den Sklavenmarkt von Salvador von den Yoruba-, Fon-, Ewe- und Bantu-Völkern des heutigen Nigeria, Benin, Togo und Angola ankamen. Die Folge dieser Geschichte ist sichtbar im überwältigenden afro-brasilianischen demografischen Charakter der heutigen Stadt und dem Überleben afrikanischer Kulturpraktiken im Candomblé, in der Küche und in der Musik, die Salvador einzigartig machen.
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Der Umzug der Hauptstadt nach Rio: 1763 und seine Folgen
Salvador diente von 1549 bis 1763 als Hauptstadt des kolonialen Brasiliens, als die portugiesische Krone die Hauptstadt nach Rio de Janeiro verlegte, um das Verwaltungszentrum näher an die goldproduzierenden Regionen von Minas Gerais zu bringen. Der Hauptstadtwechsel markierte den Beginn von Salvadors langem relativem wirtschaftlichem Niedergang und die Divergenz der afro-brasilianischen Kulturtradition des Nordostens von der zunehmend europäisch beeinflussten Kultur der südlichen Städte.
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Der Reconcavo: Das Zuckerherz
Der Reconcavo Baiano, die fruchtbare Küstenebene um die Baia de Todos os Santos, wo sich die Zuckerrohrplantagen der Kolonialkapitänerei konzentrierten, ist das geografische Herz der afro-brasilianischen Kultur des Nordostens, wo die Dichte der Candomblé-Terreiros und die Kontinuität der afrikanischen Essens- und Musiktraditionen am größten ist. Die kolonialen Zuckermühlenstädte Santo Amaro, Sao Felix und Cachoeira bewahren die Architektur und Sozialstruktur der Plantagenwirtschaft.
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Zumbi und Dandara: Das Palmares-Erbe
Die Erinnerung an Palmares, die große Quilombo-Gemeinschaft, die im Inneren von Alagoas neben der Bahia-Kapitänerei florierte, ist zentral für die afro-bahianische Identität und die Black-Consciousness-Bewegung, die die politische Kultur Salvadors seit der Redemokratisierung der 1980er Jahre geprägt hat. Die Ehrung von Zumbi und Dandara, der weiblichen Kriegerführerin von Palmares, die zunehmend neben Zumbi anerkannt wird, drückt die Überschneidung von Antirassismus und Feminismus in der zeitgenössischen politischen Kultur aus.
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Pierre Verger: Der französische Fotograf der Orixas
Pierre Verger, der französische Fotograf, der 1946 in Salvador ankam und für den Rest seines Lebens als Candomblé-Eingeweihter und wichtigster visueller Dokumentarist der afro-brasilianischen religiösen Tradition blieb, schuf ein fotografisches Archiv der Orixá-Zeremonien und der Verbindung zwischen Bahia und dem Yoruba-Kernland in Westafrika, das die primäre visuelle Aufzeichnung des Candomblé des 20. Jahrhunderts darstellt. Die Fundacao Pierre Verger in Salvador verwaltet das Archiv.
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Festival do Senhor do Bonfim: Das Waschritual
Die Lavagem do Bonfim, die jährliche Waschung der Stufen der Senhor do Bonfim Kirche durch die Baianas mit parfümiertem Wasser, die am Donnerstag vor dem dritten Sonntag im Januar stattfindet, ist die größte populäre religiöse Prozession in Salvador und eine der wichtigsten Ausdrucksformen des Candomblé-katholischen Synkretismus der afro-brasilianischen Tradition. Die Bonfim-Kirche und die Oxala-Senhor do Bonfim-Identifikation sind der öffentlichste Ausdruck der Orixá-Heiligen-Korrespondenz.
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