Battambang Khmer Rouge History & Memory Walk
Affrontez l'histoire la plus sombre de Battambang : la province de Battambang a été l'une des régions les plus durement touchées pendant la période des Khmers rouges (1975-1979), et les mémoriaux, les grottes meurtrières et les communautés de survivants dans et autour de la ville créent le paysage mémorial provincial des Khmers rouges le plus important au Cambodge.
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Grottes de la mort de Phnom Sampeu
Les grottes de la mort de Phnom Sampeu sont le site d'atrocités khmers rouges le plus fréquemment visité accessible depuis Battambang — les ouvertures naturelles des grottes dans la falaise calcaire ont été utilisées par les Khmers rouges pour se débarrasser des victimes de 1975 à 1979, les victimes (généralement liées et les yeux bandés) étant jetées de la falaise au-dessus dans les chambres de la grotte en contrebas. Le coffret mémorial vitré situé dans la plus grande salle de la grotte (contenant les os et les crânes mis au jour après 1979, disposés de la même manière que le mémorial plus célèbre de Choeung Ek à Phnom Penh) confronte le visiteur aux preuves physiques directes du génocide de la manière la plus directe possible. Le complexe de temples bouddhistes environnants (les moines résident toujours dans le temple juste au-dessus des grottes meurtrières, le son de leurs cloches de prière audibles à l'entrée commémorative de la grotte) crée la juxtaposition la plus conflictuelle de la pratique bouddhiste et de l'horreur historique accessible sur n'importe quel site commémoratif cambodgien.
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Bâtiments de l'ère des Khmers rouges de Battambang
Les bâtiments de l'époque khmère rouge qui subsistent à Battambang (les structures construites ou adaptées sous l'administration khmère rouge de la ville de 1975 à 1979, lorsque Battambang était une base importante pour le commandement régional du nord-ouest du mouvement) sont visibles dans tout le tissu urbain : les anciens bâtiments administratifs khmers rouges (certains sont encore utilisés comme bureaux du gouvernement), les anciennes prisons (où les habitants instruits de la ville et les ennemis présumés étaient détenus avant d'être transportés vers les champs d'extermination) et les entrepôts qui servaient de points de collecte pour les les biens confisqués à la population urbaine évacuée témoignent de la conversion systématique de la ville coloniale par les Khmers rouges en une base révolutionnaire. Le musée de Battambang expose les objets de l'époque des Khmers rouges et la documentation de l'évacuation de la ville (qui a commencé le 17 avril 1975, le même jour que l'évacuation de Phnom Penh) dans l'exposition provinciale la plus complète disponible.
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Témoignage de la communauté des survivants
La communauté des survivants de Battambang (les résidents qui ont survécu à la période des Khmers rouges soit par chance, soit par dissimulation de leurs origines, soit par affectation à des travaux agricoles dans les communes rurales) est accessible par l'intermédiaire des voyagistes d'entreprises sociales qui organisent des rencontres avec des membres de la communauté disposés à partager leur témoignage avec les visiteurs - les récits de première main de la période des Khmers rouges (l'évacuation de la ville, les camps de travail dans les rizières, la faim et la violence du régime et la libération par les forces vietnamiennes en janvier). 1979) constituent la rencontre éducative la plus puissante sur le génocide cambodgien accessible sur n'importe quel site en dehors du musée du génocide de Tuol Sleng à Phnom Penh. Le témoignage de la communauté des survivants constitue la ressource la plus importante pour comprendre l'expérience vécue du génocide au niveau provincial.
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Sites de reconstruction d'après-guerre
La reconstruction de Battambang après les Khmers rouges (la reconstruction de la ville et la restauration de sa vie économique et culturelle entre 1979 et les années 1990) est visible dans le tissu urbain de la ville contemporaine — le contraste entre les bâtiments coloniaux français qui ont survécu (protégés par leur construction solide de la destruction systématique de l'infrastructure urbaine par les Khmers rouges), les bâtiments reconstruits de l'époque vietnamienne (construits dans le style fonctionnel d'influence soviétique de la période de reconstruction des années 1980) et les bâtiments contemporains. la construction (les nouveaux hôtels, le quartier des restaurants et l'infrastructure artistique de l'ère touristique post-APRONUC) crée une chronologie architecturale de la reconstruction de la ville après le génocide. La documentation du Musée de Battambang sur la période de reconstruction constitue le dossier provincial le plus complet sur la reconstruction post-génocide accessible au Cambodge.
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Mémorial de Chhouk Ksach
Le stupa commémoratif de Chhouk Ksach (l'une des nombreuses structures commémoratives provinciales construites dans la région de Battambang pour commémorer les victimes des Khmers rouges) représente la forme la plus courante de mémorial provincial du génocide cambodgien – le stupa blanc contenant les os des victimes locales (recueillis dans les fosses communes et les sites de massacre des environs et enterrés dans une structure commémorative bouddhiste qui fournit le cadre religieux pour comprendre les morts dans le cadre du karma et des croyances de renaissance de Theravada. Bouddhisme) est la forme mémorielle standard adoptée par le gouvernement cambodgien et les communautés locales pour la commémoration des victimes du génocide en dehors des principaux musées et sites mémoriaux.
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Récupération des arts vivants
L'histoire fondatrice de l'école d'art Phare Ponleu Selpak en réponse au traumatisme culturel de la période khmère rouge (fondée par des artistes qui ont survécu au génocide et à l'expérience des camps de réfugiés dans le but spécifique d'utiliser l'éducation artistique pour aider la génération traumatisée d'après-guerre) en fait l'institution la plus importante pour comprendre la relation entre le génocide et la renaissance des arts cambodgiens contemporains. Les arts (détruits ou supprimés pendant la période des Khmers rouges) sont une composante essentielle du rétablissement psychologique du traumatisme collectif du génocide. La documentation de l'école sur les formes d'art traditionnelles perdues pendant la période des Khmers rouges et le processus de leur récupération et de leur transmission à la génération d'après-guerre constitue le travail de conservation culturelle le plus important accessible sur la scène artistique de Battambang.
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